Author Archive > admin

«Культура» - термин латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, т. е. изменение в природном объекте под воздействием человека в отличие от изменений, вызванных естественными причинами. Немецкие философы-просветители, обобщая взгляды древних философов, определяли культуру как все произведенное человеком за вычетом природного, т. е. противоположное естественному состоянию. Слово «культура» начиная с древних эллинов и римлян обозначает также обучение, образование, воспитание и совершенствование человека в процессе его созидательной деятельности.

Со второй половины XVIII в. культура рассматривалась:

1) как процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни, противостоящих дикости и варварству (французские просветители);

2) как историческое развитие человеческой духовности, обеспечивающей прогресс человечества (немецкий классический идеализм);

3) как автономные системы ценностей и идей, определяющих тип социальной организации (неокантианство).

В целом в познании культуры движение мысли идет от отождествления культуры со всем, что сотворено человеком, к анализу человеческой активности (деятельности, поведения и общения), благодаря которой создается надприродная, искусственная сфера человеческого бытия.

Важнейшими формами культуротворчества выступают мораль, искусство и религия.

Мораль утверждает человечность, сдерживает эксцессы возврата к низшему, животному состоянию, в качестве неписаного закона посредством обыденного сознания выполняет регулятивную, ценностно-ориентационную и социализирующую функции.

Искусство - мастерство, умение, развитые знанием дела; творческая деятельность по созданию произведений в эстетически выразительных формах.

Религия, широко использующая достижения искусства и нормы морали, выступает как органическая часть культуры.

В истории философии выделяются основные модели культуры. Натуралистическая (М. Ф.А. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, П. А.Д. Гольбах) сводила культуру к предметно-вещественным формам ее проявления, видела в культуре человеческое продолжение природы. В классической модели культуры (XIX в.) человек освобождается от зависимости от природного и божественного миров и предстает как творец культуры, развивающий свои духовные потенции на основе принципов гуманизма, рационализма и историзма (в идеалистическом варианте). В марксисткой философии классическая модель культуры приняла материалистическую форму. Неклассическая (модернистская) модель ориентирована на повседневную жизнь человека. В постмодернистской модели обращается внимание на то, что мир противится неразумному воздействию на него человека.

Культура - самовоспроизводство человека, осуществляемое в его материальной и духовной деятельности. В соответствии с этим различают материальную и духовную стороны культуры. Материальная культура - совокупность материальных благ, средств и форм их производства и способов овладения ими.

Духовная культура - сфера сознания (познание, воспитание и просвещение, наука, философия, различные формы сознания, культура общения, дискуссий и т. д.), совокупность способов деятельности по созданию духовных ценностей.

В понимании культуры в последнее время наиболее активно конкурируют между собой две парадигмы. В основе одной из них лежит деятельностный подход к культуре, как «духовному коду жизнедеятельности людей». Другая ориентирована на ценностный подход к культуре как «сложной иерархии идеалов и смыслов». При этом культура интерпретируется как надындивидуальная реальность или как реальность личностного характера.

Понятие «Цивилизация» первоначально появилось во французском языке в середине XVIII в. в рамках теории прогресса и употреблялось только в единственном числе. В частности, просветители называли цивилизацией идеальное общество, основанное на разуме и справедливости.

Кризис прогрессистских иллюзий просветителей, богатый этноисторический материал, полученный в «эпоху путешествий» и обнаруживший огромное разнообразие нравов и культур вне Европы, привели к тому, что в начале XIX в. возникла Этнографическая концепция цивилизаций, в основу которой было положено представление о том, что у каждого народа – своя цивилизация (Г. Жуффруа).

В целом во второй половине XVIII - начале XIX вв. утвердились Три подхода к пониманию цивилизации:

1) Унитарный (цивилизация - идеал прогрессивного развития человечества как единого целого);

2) Стадиальный (цивилизация - этапы прогрессивного развития человечества как единого целого);

3) Локально-исторический (цивилизация - качественно различные, уникальные этнические или исторические общественные образования).

В это время Ф. Гизо, заложивший основы этноисторической концепции цивилизаций, предпринял попытку разрешить противоречие между идеей прогресса единого рода человеческого и реалиями культурно-исторического многообразия народов. Он считал, что, с одной стороны, существуют локальные цивилизации, а с другой - над ними есть еще и цивилизация как прогресс человеческого общества в целом.

Однако дальнейшие попытки разрешить это противоречие завершились утверждением в европейской философско-исторической мысли методологии однолинейного прогрессизма.

Согласно этой методологии в истории действуют силы и законы, имеющие универсальный характер, а национальные истории являются лишь частным случаем их проявления. Мировая история стала рассматриваться как процесс перехода из одного состояния в другое, более развитое и совершенное. Отдельные народы в своей истории - быстрее или медленнее - идут по одной линии прогресса, поэтому более продвинутые европейские страны как бы задают цель и идеал общественного развития вообще.

В рамках этой методологии появились концепции «исторических» и «неисторических» народов; закон «трех стадий развития нравственности» (семьи, гражданского общества и государства) Г. В.Ф. Гегеля; закон «трех стадий эволюции мысли» (теологической, метафизической, позитивной) О. Конта; теория «общественно-экономических формаций» К. Маркса.

Несмотря на различия европейских универсальных философских концепций истории человечества, идея уникальности культурно-исторического развития народов прочно укоренилась лишь в романтической историографии.

Современная западная философия отличается от классической рядом особенностей. Классическая философия выдвинула требование познания природы и общества с целью их разумного преобразования. Считалось вполне возможным постигать законы природы и общества и господствовать над ними.

Несокрушимой вере ученых в силу человеческого разума и обязательность общественного прогресса был нанесен первый удар Французской революцией 1879 г. Террор, гражданская война заставили многих философов задуматься над действительными возможностями разума и науки.

Надлом классической философии произошел уже в учениях А. Шопенгауэра, Ф. Ницше и их последователей. Эти выдающиеся философы показали, что познание и процесс добывания истины доступны далеко не всем и каждому, мир вовсе не является рациональной единой системой, а прогресс наук привел к ужасным для человечества последствиям. Если кратко определить основные тенденции современного философского мышления на Западе, то надо назвать сциентизм, антропологизм, возврат к основам мистико-религиозной философии.

В XX в. выдвигается целый ряд смелых и новых идей, удачно конкурирующих со старой классической философской системой. Это, во-первых, идея изучение и анализ жизни отдельного человека над исследованием больших человеческих общностей.

Во-вторых, это движение от идеи свободного и разумного человека, способного кардинально переделать природу, общество и себя лично, к человеку, жестко ограниченному экономикой, политикой, религией и пр.

В-третьих, сознание и разум отдельного человека и (что важнее) общественное сознание не понимаются теперь как независимая структура.

В-четвертых, активно проводится идея двух непересекающихся линий человеческого знания (научного и философского), имеющих своим конечным продуктом «научную истину» и «философскую правду».

Возникают принципиально новые философские картины мира и стили мышления. У истоков научных дискуссий стояли различные научные объединения, из них наиболее заметным стал так называемый Римский клуб, возглавляемый Аурелио Печчеи.

По мнению теоретиков Римского клуба, существует шесть новых задач человечества:

1) сохранение культурного наследия;

2) создание мировой сверхгосударственной общности;

3) сохранение естественной среды обитания;

4) увеличение эффективности производства;

5) правильное использование ресурсов природы;

6) развитие внутренних (интеллектуальных, сенситивных (чувственных), соматических (телесных)) способностей человека.

В то же время широко распространяются не новые, но модернизированные иррационально-мистические представления о мире, связанные с возрождением астрологии, магии, изучением паранормальных явлений в психике человека и в природе. Необычайно распространившаяся астрология относится к оккультным наукам, т. е. к формам знания, основанным на мантических учениях (гаданию по руке, по рельефу черепа, внутренностям и костям животных, по числам и др.).

Новое видение мира основано на мистических переживаниях, особых состояниях сознания, особом языке, описывающем реальную загробную жизнь в специальных понятиях.

Самобытность развития философии России связана с тем, что здесь меньшее место было уделено проблемам гносеологии, познанию в целом, а на первый план вышли социально-антропологическая и нравственно-религиозная проблемы. Временем появления философии в России в ее современном значении, по словам исследователей, можно считать 1755 г. - год основания Московского университета, т. е. эпоху Просвещения. Однако и до этого периода философия в России существовала. В развитии русской философии можно выделить следующие этапы. «Подготовительный период», или «пролог» (XIV-XVIII вв.) В. В. Зеньковский (1881-1962) указывает на сборник «Диоптра» (1305 г.), в котором уже выдвигаются и обсуждаются философские вопросы. До эпохи Петра Великого в русской философии решение проблем было проникнуто духом мистического реализма и интуитивными озарениями. Философствующий человек этого периода реализует свои мысли в собственных деяниях и поведении. Наиболее крупной фигурой до XIX в. является Г. С. Сковорода (1722-1794), который в рамках христианской философии ставит общефилософские проблемы гносеологии, антропологии, метафизики и этики, намечая в то же время пути свободной, отделенной от религии философии.

Период до 70-х гг. XVIII в. характеризуется развитием светской культуры в России под влиянием идей европейского Просвещения и связан с разработкой социальных учений. В это время живут и действуют такие мыслители, как В. Н. Татищев, М. М. Щербатов, А. Н. Радищев, в трудах которых превалирует социальная и нравственная проблематика. В этот период выступает и М. В. Ломоносов (1711-1765), с одной стороны, как крупнейший ученый и натурфилософ, а с другой - как поэт, ученый и мыслитель.

Период XVIII-XIX вв. характеризуется наиболее бурным развитием философии в России. В это время под влиянием духовных академий получает дальнейшее развитие христианская философия, а под влиянием Московского университета - светская.

После войны 1812 г. в Москве возникают философские кружки и работают такие мыслители, как В. Ф. Одоевский и П. Я. Чаадаев.

Обсуждение перспектив развития России выливается в философскую дискуссию между западниками и славянофилами (А. С. Хомяковым, И. В. Киреевским, К. С. и И. С. Аксаковыми). В этот период творит А. И. Герцен.

Начало XX в. характеризуют как «вторичное рождение» философии России.

Оно представляет собой этап классического развития философии, отличающийся созданием больших систем, которые охватывают все стороны бытия и человеческого существования. Здесь прежде всего следует отметить творчество В. Л. Соловьева, разрабатывающего вопросы метафизики (гносеологию, антропологию и эстетику; космологию).

После революции в России наступил догматический период бесконечной интерпретации трудов классиков марксизма, а позже марксизма-ленинизма и сталинизма.

Все же необходимо отметить, что и в этих условиях философия в нашей стране развивалась параллельно мировой философии, в ней обнаруживаются те же течения и тенденции.