Обращение к памяти исторического, социального прошлого является важной потребностью общества, так как в ней заключен также и большой воспитательный потенциал. Историческая память обеспечивает связь поколений, их преемственность, создает условия для общения, взаимопонимания и определенных форм сотрудничества людей в различных сферах социальной деятельности. Противоречивость проявления этносоциальной памяти обусловлена ангажированностью этого феномена: властные структуры, различные политические, социальные группировки всегда стремится навязать обществу собственное понимание исторической памяти. Такой ангажированности лишены национально - культурные традиции. Прошедшие испытание временем, они доказали свою жизнестойкость.
По мнению Л. Н. Гумилева, этнос со своими традициями формируется на основе соответствия природно-истоическому ареалу, в котором он зарождается и развивается. То есть национальные традиции являются механизмом сохранения как культурно-исторических, так и природных богатств региона. В этом качестве они противостоят разрушительным тенденциям, характерным для современной цивилизации.
Особая значимость социально культурных традиций как способа воспитания. Через них вырабатываются представления о ценностях, а также о таких нравственных категориях как можно – нельзя, хорошо – плохо.
Социальная память сложное и многокомпонентное явление (историческая память народа, культурная память, политическая память и т. д.), которое выступает обязательным условием существования общества, базируется на накоплении, хранении и трансляции социально-значимой информации. Этносоциальная память, как подсистема социальной памяти, определяет специфическую форму аккумуляции и трансляции социально - этнического опыта.
Этнический фактор является одной из детерминант социальной памяти. Об этнической составляющей социальной памяти может идти речь лишь в том случае, когда представления, знания, оценки исторического прошлого со стороны индивидуума, группы, общества основываются на событиях, явлениях, отражающих конкретно-этническую их специфику.
Содержательную основу составляет культурный генофонд народа, включающий элементы этнической культуры, такие как: язык, народное искусство, материальная культура народа, национальные обычаи и традиции, народная философия и традиционная система воспитания, этика народа и т. д.
Формообразующим фактором этносоциальной памяти служит то, что последняя выступает как способ фиксации, сохранения и передачи информации из накопленного опыта национальной общности как в рамках одного поколения, так и между сменяющими друг друга поколениями Фактор трансляции этносоциальной памяти весьма значим, но никак нельзя умалять важность аккумулятивной функции, ее роль как синтезатора социально-культурного опыта.
Главная функциональная характеристика этносоциальной памяти — сохранение и передачи самоидентичности национальной общности. Аккумулируемая этносоциальной памятью информация посредством института воспитания и образования, механизма социального наследования транслируется от одного поколения к другому, и именно это обеспечивает самоидентичность национальной общности.
Этносоциальная память представляет одно из самых сложных социально-психологических образований в системе духовного облика нации. Откладываясь слой за слоем в языке, культуре, обычаях, обрядах, в психологии, этносоциальная память дает о себе знать и в представлениях о родной земле, в осознании национальных интересов, отношении народа к материальным и духовным ценностям. В этносоциальной памяти находят отражение как героические, так и драматические события в истории, как национальная гордость, так и национальные обиды.
Этносоциальную память можно представить как «ядро», центр духовного облика нации. В исследованиях сложных эволюционных систем в рамках синергетики учеными было отмечено, что информация о прошлом системы обычно хранится в центральной ее части. Этносоциальная память представляет своего рода «национально-генетический код», хранящий информацию об истории, этапах развития, условиях существования и этническом потенциале нации. Кодирование культурного и социального опыта этноса в памяти — многоплановый процесс. Он протекает как в сфере интеллектуально-духовной, так и в материально-производственной деятельности.
Социальная память народов зачастую ограничена рамками личного опыта различных поколений. Люди обычно не способны вспомнить в качестве важнейших те события, которые происходили до начала их жизни.
Выдвижение этнического компонента в центр этносоциальной памяти свидетельствует не о главенстве, условно говоря, этнической памяти над социальной памяти в этом феномене, а о том, что гораздо более устойчивой прочной является этническая сторона национальной памяти
В периоды социально-культурных кризисов, подъема национальных движений происходит актуализация исторического опыта и знаний, обостряется историческая народов. В этносоциальной памяти социальные группы, общественные движения находят обоснования и поддержку своим национальным требования. Однако обращение к этносоциальной памяти обусловлено не самим феноменом памяти, а прежде всего специфическими национальными интересами. Разные политические, общественные силы видят в исторической памяти то, что хотят видеть. Национальная память всегда избирательна, потому что здесь присутствует субъективный фактор, т. е. факты и события воспроизводятся через призму интересов личности, различных социальных групп.
При рассмотрении роли и места этносоциальной памяти в современных национальных процессах обнажаются объективные проблемы, пока не получившие конкретного толкования. Это прежде всего проблема «объема» исторической памяти: что «брать» из прошлого, как подходить к оценке острых событий в жизни той или иной этнической общности. Нет, пожалуй, такого народа, судьба которого складывалась благополучно и счастливо,