Вопросы по культурологи

Вопрос 58

Конт в так называемом «законе трех стадий» исторического развития предложил тот подход к объяснению религии как социального явления, который был развит позже в социологии религии в качестве научной дисциплины. На первой стадии человек объясняет явления природы как порождение особых сил, сверхъестественных сущностей (фетишизм, политеизм, монотеизм). Теологическая стадия — особый, отличный от двух последующих строй мышления, «синтез», гармонизация противоречивых устремлений, необходимая для того, чтобы социальная система не развалилась. Теологический синтез, последней исторической формой которого был христианский монотеизм, образует основу всей социальной организации и пронизывает все стороны общественной жизни на первой стадии ее развития. Для этой стадии характерны господство духовенства и военно-авторитарные режимы.

Кондорсе (1743—1794).

В развитии культуры, которое напоминает развитие отдельного человека, наблюдаются взросление и созревание, а также временные задержки и ускорения. В конечном счете все народы проходят одни и те же стадии развития. Разница в том, что одни народы идут по этому пути быстрее, другие — медленнее. Кондорсе считает, что прогресс культуры носит кумулятивный характер. Кондорсе различает два вида прогресса: быстрый и медленный. Быстрый прогресс происходит за счет особенно важных открытий и изобретений: алфавита, письменности, пороха, магнитной стрелки, колеса. Медленный осуществляется в процессе каждодневного, рутинного труда, повторения одних и тех же действий, которые «оттачиваются», совершенствуются и обрастают новыми полезными приемами.

Прослеживая ход культурной истории, Кондорсе выделяет в ней десять основных эпох, своего рода культурных формаций или цивилизационных стадий. Каждая из них базируется на определенной ступени развития разума. Переход к каждой последующей стадии связан с каким-то творческим актом, включением в исторический процесс нового фактора, которого не было на предыдущей стадии.

Кондорсе ограничивается описанием истории европейской культуры, лишь изредка ссылаясь на сходные или контрастирующие примеры восточных культур.

Аврелий Августин (354—430) трактат Августина «О граде Божьем». Историю можно уподобить летящей стреле. Она имеет начало, конец и структурируется в соответствии с тем членением исторического процесса, который изложен в Библии. Периодов в истории человеческого рода, как это следует из 18 книги Августина, шесть, подобно тому как существует шесть возрастов жизни у каждого человека: младенчество, детство, отрочество, юность, зрелый возраст и старость. Историческая периодизация Августина есть одновременно и историческая типологизация культуры, ибо, как совершенно справедливо отмечают практически все крупные медиевисты, для создателя «О граде Божьем» история не есть история монархий, как считали многие христианские теологи III—IV вв., а история государств, весьма отличающихся друг от друга своими качественными характеристиками.

В 1979 начал В 1989 вышла его знаменитая статья Конец истории?. Позже на ее основе Фукуяма издал книгу Конец истории и последний человек (1992). Он доказывал, что «у либерализма не осталось никаких жизнеспособных альтернатив», либеральная идеология западного общества окончательно победила всех своих соперников на поле битвы идей. Концепция «конца истории» вызвала бурную дискуссию среди обществоведов всего мира, продолжающуюся до наших дней. Приветствуя эволюцию политических и экономических институтов по направлению к современной либеральной демократии, он, однако, не склонен восхвалять все те процессы, которые сопутствуют этому движению.

Вопрос 59

Эволюционизм в культурологии основывался на предложенном Огюстом Контом проекте новой "позитивной" науки - социологии, которая должна была исследовать естественные и необходимые закономерности общественной жизни. Эволюционизм как концепция основывался на нескольких простых положениях. Человечество - единый вид. Природа человека везде одинакова. Эволюция общества и культуры повсюду подчиняется одним и тем же законам. Эволюция идет от простого к сложному, от низшего к высшему. Характер культуры соответствует стадии эволюции,  на которой находится общество. Сходства и различия между культурами объясняются прежде всего степенью их развитости. Путь, пройденный европейскими народами, является общим для всего человечества. Эволюция, считает Тейяр де Шарден, не закончилась на человеке как индивидууме, она продолжается по мере того, как человечество объединяется в сообщества с возрастающей дифференциацией индивидуальных функций и соответственно увеличивающейся степенью взаимосвязи. Следующим шагом, помимо самоконцентрации ноосферы, является присоединение её к другому мыслительному центру, сверхинтеллектуальному, степень развития которого уже не нуждается в материальном носителе и целиком относится к сфере Духа. вещество, эволюционирует в мысль, а мысль неизбежно развивается в Дух. Сначала это будет Дух Земли. Затем концентрированность и соборность желаний всех элементов Духа Земли положит начало Парусии — Второму Пришествию Христа, призыву к Христу о движении навстречу ["Божественная среда"].Графически эволюционный процесс можно изобразить как конус пространства-времени, в основании которого — множественность и хаос, а на вершине — высший полюс эволюции, точка последнего объединения в дифференцированное единство, «точка Омега», «центр, сияющий в центре системы центров»

Фрэзер Джеймс (1854-1941) - общая теория эволюции первобытного общества и первобытной религии В магии, исторически предшествовавшей, по мысли Дж. Фрэзера, религии, он видел результат неправильного употребления разума. Тем не менее магия предлагает первобытному человеку рациональные средства для того, чтобы объяснить мир и действовать в нем. Его подход индивидуалистический, он не связан с социальным контекстом изучаемых явлений и не предполагает структурное единство каждой данной культуры. Магия есть элементарный способ мышления, религия же имеет в виду сверхчеловеческое сознание и действие персонифицированных сил. Религия приходит на смену магии. С помощью религии человек познает самого себя, свою зависимость от богов, которым он поклоняется. Наиболее авторитетным считается Бернетт Тэйлор (1832-1917). Э. Тайлор был признанным лидером английской школы эволюционизма в этнографии и антропологии. В своих работах он стремился показать, что все народы и все культуры можно поместить в один непрерывно и прогрессивно развивающийся эволюционный ряд. Всемирную известность Э. Тайлору принесла, разработанная им, анимистическая концепция происхождения религии, согласно которой в основе всех религий лежат первобытные представления о душе и духовных сущностях. Используя богатейший этнографический материал, который гармонично вписывался в рамки его религиоведческой концепции, Э. Тайлор выдвинул формулу: «анимизм есть минимум определения религии». Эта формула стала предметом многочисленных дискуссий, способствующих дальнейшему развитию науки о религии.

МОРГАН, ЛЬЮИС ГЕНРИ американский этнолог, теории которого об эволюции человеческой культуры принадлежат к числу наиболее влиятельных антропологических концепций 19 в. По мнению Моргана, культура человечества развивалась стадиально, от дикости через варварство к цивилизации, и каждой стадии соответствовали определенные технологические и социологические черты. Социальная жизнь человека началась с промискуитета и эволюционировала через ряд семейных форм к моногамии. Морган сделал небезуспешную попытку периодизации древней истории культуры по признаку "изобретений и открытий".

Вопрос 60

В отличие от популярной в Европе первой половины XX века теории культурных циклов, немецкий философ, ярчайший предс­тавитель экзистенциализма, Карл Ясперс (1883 — 1969) предпола­гал единое происхождение человечества и единую историю культуры. Критикуя метод Шпенглера, Ясперс утверждал, что он позволяет лишь истолковывать явления духовной жизни, стили в искусстве, или типы "настроений", однако не дает возможности установить законы. Ясперс обращал внимание на неправомерность биологических аналогов, которые широко используются в шпенглеровской концепции культурных типов, вследствие чего история приобретает фаталистический характер. Он отвергал и материалистическое толкование истории марксизмом, утверждая, что в истории культуры значительную роль играют не экономические факторы, а духовные. Таким образом, полемизируя с К. Марксом, Ясперс отстаивает приоритет "духовной составляющей" в истории культуры, а в полемике со Шпенглером утверждает ее единство, приходя в конечном итоге к пониманию истории культуры как линейного процесса, имеющего смысловое завершение.
Рисуя схему мировой истории, К. Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода: "прометеевская" эпоха Составляет доисторию человечества (формирование че­ловека "как вида со всеми его привычными склонностями и свой­ствами). Эпоха "великих культур древности" (шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир, доарийская культура долины Инда, архаический мир Китая (наличие письменности и "специфической технической рационализации".) Эпоха "духовной основы человеческого бытия" ("осевое время"): Согласно Ясперсу, в истории человечества была эпоха духовного основоположения всех тех куль­тур, которые составляют ныне дихотомию Восток — Запад. "Эту ось мировой истории следует отнести... ко времени около 500 лет до нашей эры, к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день"
Согласно Ясперсу, в это время происходит становление истории человечества как мировой истории, тогда как до "осевого времени" имели место лишь истории локальных культур. Этот период духовного основоположения человечества, духов­ного родства и духовных генов всех культур дают возможность Ясперсу сделать вывод, что противоположность Востока и Запада не абсолютна. Общие духовные корни позволяют найти способы коммуникаций, диалогов, разрешения конфликтов и создания единого культурного пространства. Чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся в XX веке на грани гибели, мы должны, по мнению Ясперса, обновить свою связь с осевым временем, и возвратиться к его "изначальности", подыскивая для неизменно утрачиваемой и вновь обретаемой истины новые "шифры".
Техническая эпоха по своей значимости соответствует проме­теевской. современной научно-технической эпохе свойственны аналогичные процессы, только на более высоком уровне: создание принципиально новых информационных и других технологий, открытие новых источников энергии. Новые великие культуры заложат осно­вы для второго "осевого времени" — подлинного основоположения человечества.

Страница 7 из 7« Первая...34567