Archive > июня 2012

Просвещение - торжество рационализма, завершение идей Возрождения, получивших развитие в XVII-XVIII вв.

Просвещение - эпоха гносеологического оптимизма и веры в прогресс. Как идейно-мировоззренческое движение достигло высшего расцвета во Франции, но распространилось во всей Европе. Следует продолжение классических идей рационализма и формулирование новых на основе критики картезианской метафизики. Критика религиозной идеологии с опорой на достижения науки и материалистическую концепцию.

Во Франции Просвещение в форме материализма и атеизма подготовило почву для социалистических идей. Идеологи Просвещения ставили перед собой философские, научные и общие социокультурные проблемы: просветить народ, научить его пользоваться возможностями разума, который освободит от предрассудков, научит критически относиться к религиозным и социальным вопросам. Эти идеи развивали: Ф. Вольтер, Ш. Монтескье, Ж. Ж. Руссо, Ж. Д. Аламбер, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Ламетри, К. Гельвеции, во Франции; Дж. Тойланд, А. Шефтсбери, Б. Майдевиль, Т. Рид, А. Смит в Англии; X. Вольф, Г. Лессинг в Германии.

Установкой «имей мужество пользоваться собственным умом» утверждалась вера в человеческий разум, который наиболее полно реализуется в науке и технике. Отсюда - опора на научное знание, самоценность научного разума, подчиняемого жизни – социальным преобразованиям, защита естественных прав человека и гражданина, критика суеверий, религий, пропаганда идей религиозной терпимости, пантеизма и деизма.

Реализация этих идей требовала своеобразной трактовки разума: он не дает вечных и общеобязательных истин, он - возможность истины, а не обязательная способность постижения всех тайн бытия.

Разум - основа деятельности, помогает установить связь между различными событиями и фактами. Основным свойством человеческого разума являются готовность и способность искать истину.

Возвышая разум, философы Просвещения ставили его в зависимость от опыта: он контролируется опытом и потому не всемогущ. «Природа есть причина всего» (П. Гольбах), она всецело материальна и объективна. Материя - причина самой себя, состоящая из частиц. Трактовка разума основана не на философско-методологической установке, а на достижениях науки. Не может быть заранее установленных принципов, которые должны быть метафизическими указателями. Исходные принципы зависимы от опыта, данных науки. Отсюда методологическая установка: опытные данные должны быть исходными в понимании происходящих процессов, от них следует идти к истине. Это поднимает статус науки и образования в культуре: они учат анализировать, критически мыслить, не принимая ничего на веру.

Вместе с тем философы понимали несводимость человека к разуму, наличие в мире неразумного. Основная идея в том, что все, что человек делает, думает, чувствует, во что он верит, может и должно быть осмыслено разумом. Человек – существо разумное, и в нем не должно быть ничего неосмысленного. Социальный прогресс - в распространении знания, науки, образования. Особое внимание - просвещению правителей, обладающих реальной властью.

Иммануил Кант (1724-1804) - родоначальник немецкой классической философии, основатель критического, или трансцендентального, идеализма.

Ученый в 1747-1755 гг. - в «докритический» период (до 1770 г.) создал «небулярную» космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из туманности - гипотезу о большой Вселенной вне нашей Галактики - учение о замедлении в результате приливного трения - суточного вращения Земли – учение об относительности движения и покоя.

Эти исследования, объединенные материалистической идеей естественного развития Вселенной и Земли, сыграли важную роль в формировании диалектики. Философ в «докритический» период под влиянием эмпиризма и скептицизма К. Юма:

1) наметил различие между реальным и логическим основанием;

2) ввел в философию понятие об отрицательных величинах;

3) осмеял увлечение современников мистикой и «духовидением».

Ограничивается роль дедуктивно-формальных методов мышления в пользу опыта. В 1770 г. – переход И. Канта к воззрениям «критического» периода. «Критика чистого разума» - 1781 г., «Критика практического разума» - 1788 г., «Критика способности суждения» - 1790 г.

Это теория познания, этика, эстетика и учение о целесообразности природы.

И. Кант выступает против догматизма абстрактной философии (метафизики) - без предварительного исследования форм познания и границ познавательных способностей.

Приходит к агностицизму: дуалистическому учению о непознаваемости «вещей в себе», являющихся объективным источником ощущений. Познаются только «явления», посредством которых вещи себя обнаруживают. Явления образуют сферу бесконечного возможного опыта. Достоверное теоретическое знание имеется только в математике и естествознании.

Оно обусловлено существованием общезначимых априорных форм, упорядочивающих хаос ощущений.

Априорные формы рассудка (понятия) + априорные формы связи (синтеза) чувств и понятий = основа законов: постоянства, взаимодействия, причинности.

И. Кант считал, что равно могут быть обоснованы противоположные решения:

1) мир и конечен, и не имеет пределов;

2) существуют неделимые частицы (атомы) - и таких частиц нет;

3) все процессы (поступки) протекают как причинно обусловленные, и совершаются свободно;

4) имеется безусловно необходимое существо - и такого существа нет.

Итак, разум по природе антиномичен - раздваивается в противоречиях. Но они кажутся. Решение - в ограничении знания в пользу веры, в различении «вещей в себе» и «явлений», в признании «вещей в себе» непознаваемыми. Учение И. Канта об антиномичности разума стало толчком для разработки положительной диалектики в идеализме немецкой классической философии. В разуме заложено стремление к знанию, вытекающее из высших этических запросов. Под давлением этого рассудок стремится к решению вопросов о процессах в мире, о Боге.

Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, постулатами «практического разума», предпосылкой нравственности. Центральный принцип этики И. Канта, основанной на понятии долга, - категорический императив, правило, которое независимо от нравственности поступка могло стать всеобщим законом поведения.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - немецкий философ, объективный идеалист, представитель немецкой классической философии.

Создал систематическую теорию диалектики - науки, основанной на логике, системе понятий, разуме «что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». Абсолютное тождество бытия и мышления - главный системообразующий принцип в философии

Г. В.Ф. Гегеля, последовательно конкретизируемый в логике, природе, мышлении (духе).

Первооснова мира - Абсолют (мировой разум, мировой дух, абсолютная идея) - безличностная, вневременная творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания.

Она внутренне (имманентно) присуща всем проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей.

Центральное понятие диалектики Г. В.Ф. Гегеля - развитие как характеристика деятельности абсолюта.

Общая схема мирового развития заключается в:

1) сверхвременном движении абсолютной идеи в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий (бытие - ничто - становление; качество - количество - мера; сущность - явление - действительность - понятие - объект - идея, завершающаяся абсолютной идеей);

2) погружении себя в природу - в состояние инобытия и возвращение в себя через воплощение в человеке в формах психической деятельности (в мышлении, в осознании себя, обретении воли и других личностных качеств) («субъективный дух»);

3) сверхиндивидуальном «объективном духе» (право, мораль и нравственность - семья, гражданское общество, государство) и «абсолютном духе» (искусство, религия, философия как формы самосознания духа).

Противоречие по И. Канту - внутренний источник развития, описываемого в виде триады.

Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем Г. В.Ф. в новых трудах; «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа». (Основатель теории противоречия - Гераклит. Смысл диалектического противоречия впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета.) Противоречие пронизывает всю философию Г. В.Ф. Гегеля.

Любые предмет, понятие, явление, реализуясь, исчерпывают себп и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию. Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики. История - «прогресс духа в сознании свободы, последовательно реализуемый через «дух» отдельных народов.

Анализируя категорию отчуждения, предметную деятельность, Г. В.Ф. Гегель рассматривает человека и историю как результат его собственного труда.

Осуществление буржуазно-демократических требований Г. В.Ф. Гегель видел в компромиссе с феодально-сословным строем в рамках конституционной монархии.

Произведения: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Основы философии права».

Людвиг Фейербах (1804-1872) – немецкий философ-материалист.

Первоначально - последователь Г. В.Ф. Гегеля, видный представитель младогегельянской школы. Затем (1839 г.) подверг критике идеализм Г. В.Ф. Гегеля.

Основное содержание и смысл философии - отстаивание материализма.

Мировоззрение - следствие исторических условий предреволюционной Германии, выражение идеалов революционной буржуазной демократии.

В центре философии - человек. Антропологизм философии - в выдвижении на первый план сущности человека, которая - «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но провести последовательно материальную точку зрения в этом вопросе не удается, так как человек для него - абстрактный индивид, чисто биологическое существо в теории познания.

Вместе с тем он не отрицал и значения мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т. д. Идеалистические воззрения на общественные явления вытекают из стремления применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни.

Религия представляется как продукт человеческой фантазии, отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице Бога созерцает свою собственную сущность.

Таким образом, религия выступает как бессознательное самосознание человека. Причины такого удвоения Л. Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Особый интерес представляют догадки о социальных и исторических корнях религии. В работе «Сущность христианства»: специфика религиозного сознания - в вере в сверхъестественное и фантастические образы.

Но Л. Фейербах пытался не упразднить религию, а реформировать, поставив на место веры в Бога веру человека в самого себя - «религию любви» к человеку.

Основа нравственности - в стремлении человека к счастью, достижимому посредством человеческого рдинения, взаимосвязи «я» и «ты». В вопросах гносеологии акцент - на роли чувств и опыта в познании. Этим Л. Фейербах значительна отличается от традиции философии и трактовки теории познания Г. В.Ф. Гегелем.

Л. Фейербах считал, что прежняя философия преувеличивает роль разума в освоении мира.

Философия актропологична: общественные связи трактуются с нравственных позиций.

В антропологической парадигме Л. Фейербаха человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют его поведение в культуре. Л. Фейербах исходил из того, что человек изначально естествен, к нему неприменимы оценочные характеристики (добрый, злой и т. д.) и только условия человеческой жизни делают его тем, кем он становится.

Подобная антропологически и атеистически ориентированная философия оказала значительное влияние на мировоззренческие дискуссии о судьбе идей Г. В.Ф. Гегеля. Особенно ценными оказались идеи о возвращении человека в центр философии, необходимости видеть мир через его потребности, что импонировало радикально настроенным кругам.

Карл Маркс (1818-1883) - создатель диалектико-материалистической философии (совместно с Ф. Энгельсом) - основоположник марксизма, философского, экономического и политического учения.

К. Маркс решает традиционную для европейской мысли проблему отчуждения человека в обществе, где господствует частная собственность на средства производства, и ищет пути преодоления этого отчуждения. Поскольку базисом любого вида отчуждения выступает экономическое отчуждение или отчужденный труд, К. Маркс занимается концептуальным анализом природы и особенностей капиталистической системы экономики. Проблемы конкретного человека заменяются социальными. К. Маркс усваивает диалектический метод, разработанный Г. В.Ф. Гегелем. У него движущая сила - не дух, а материя.

К. Маркс подчеркивает, что для него идеальное – не демиург всего, а «материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней». Движущей силой в обществе является деятельное отношение человека к окружающему миру, главное звено которого - материальное производство. Материя при подобной интерпретации - не некая неизменная субстанция, она исторична и динамична.

На этом построена и теоретико-познавательная концепция. К. Маркс реинтерпретирует традиционную онтологию материализма, где только познающий субъект активен, а познаваемый объект всегда пассивен.

Исследователь в процессе познания имеет дело не с природой самой по себе, а с природой, данной субъективно, как чувственная деятельность, практике. Познание - сложный процесс взаимодействия субъекта и объекта.

По К. Марксу, философия призвана помочь не только объяснять мир, но и изменять его. В социально-философском плане К. Маркс продолжал традиции Просвещения и Г. В.Ф. Гегеля, верил в науку и прогресс, рассматривая развитие общества как естественный исторический процесс смены общественно-экономических традиций.

В разработку философской концепции внес вклад Фридрих Энгельс (1820-1895). Ф. Энгельс разрабатывал материалистическую концепцию бытия и концептуально оформлял («Анти-Дюринг», «Диалектика природы», «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии»). Уделял взимание сущности диалектического способа мышления в сопоставлении с метафизическим, осмыслению достижений естественно-научного знания.

Оба разработали теорию прибавочной стоимости и учение о коммунизме.

Материалистическое понимание истории К. Маркса - исторический материализм – распространение материализма на общественную жизнь, историю.

К. Маркс абсолютизировал социальные антагонизмы, классовую борьбу и насилие, отрицал возможность прогрессивной эволюции общества.

Философию К. Маркс рассматривал как руководство к действию, имея в виду революционное преобразование общества. Революция должна была ознаменовать начало новой истории, которая не будет знать классовых антагонизмов.

Несмотря на различные подходы, в целом марксизм исходил из признания большой роли злого разума в решении комплекса социальных, экономических, экологических, антропологических и других проблем.

Позитивизм (от лат. positivus - «положительный»).

Главный вопрос - взаимоотношения философии и науки. Главный тезис - подлинное (положительное) знание может быть получено только специальными науками. Первая историческая форма позитивизма появилась в 30-40-х гг. XIX в. как антитеза традиционной метафизике - учению о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в чувственном опыте.

Огюст Конт (1798- 1857) - основатель позитивитизма и социологии:

1) продолжил традиции Просвещения: наука способна к бесконечному развитию;

2) дал классификацию наук, разработанных энциклопедистами.

Утверждал, что попытки приспособить «метафизическую» проблематику к науке обречены, наука не нуждается в философии, а должна опираться на себя.

«Новая философия» должна решительно порвать со старой, метафизической («революция в философии»), ее главная задача - обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках. Вторая форма позитивизма (рубеж XIX-XX вв.) – немецкий философ Рихард Авенариус (1843-1896) и австрийский физик и философ Эрнст Мах (1838-1916).

Основные течения - Махизм и эмпириокритицизм. Махисты отказывались от внешнего источника знания (в противовес «вещи в себе» И. Канта) и возрождали традиции Д. Беркли и Д. Юма.

Главная задача философии позитивизма - в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта – ощущений.

Третья форма - 10-20-х гг. XX в. - Неопозитивизм (или аналитическая). Несколько направлений.

Логический позитивизм, или эмпиризм, - Мориц Шлик (1882-1936), Рудольф Карнап (1891 - 1970) и др.

В центре - проблема эмпирической осмысленности научных утверждений: философия не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков, Принцип логического позитивизма - верификация (от лат. - «истинный» и «делать»): эмпирическое подтверждение теории науки путем сопоставления с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные выводы, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением.

Ограниченность верификации – универсальные законы науки несводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости не мог быть исчерпаем простой суммой какого-либо опыта. Сторонники лингвистического анализа, другого направления неопозитивизма, Джордж Эдуард Мур (1873-1958) и Людвиг Витгенштейн (1889-1951) отказались от верификационной теории значения и подобных тезисов.

Четвертая форма позитивизма - Постпозитивизм - отход от многих принципиальных положений позитивизма.

Карл Поппер (1902- 1988): философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главная задача в философии состоит в демаркации - разграничении научного и ненаучного знания. Метод демаркации основан на принципе фальсификации - опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если теория не может быть опровергнута, она относится не к науке, а к религии.

Прагматизм (от греч. - «дело», «действие») - философское учение. Возникло в США в 70-х гг. XIX в., содержание понятия исчерпывается представлением о его возможных последствиях.

Философия - общий метод решения проблем, встающих в различных жизненных ситуациях.

Объекты познания не существуют независимо от сознания, а формируются сознанием в ходе решения практических задач.

Мышление - средство приспособления организма к среде для успешного действия.

Понятия и теория - инструменты, орудия.

Истина - практическая полезность.

Человеческая сущность - в действии, жизненной практике.

Оказало сильное воздействие на интеллектуальную жизнь американского общества; взаимосвязь с традициями западной философии. Тщательно разработаны понятийная система, широкий спектр специфических проблем.

В рамках прагматизма находится наиболее влиятельная в XX в. теория деятельности.

Развитие философского (философия Ф. Ницше, А. Бергсон) и естественно-научного знаний (Ч. Дарвин) привело к пересмотру природы знания и истины: интеллектуальная деятельность - это не понятийное воспроизведение объективной действительности, а средство проектирования успешных действий по достижению определенных целей заинтересованного субъекта. Развитие и завершение - в прагматизме, созданном Чарльзом Сандерсом Пирсом (1839-1914), (он основатель учения), Уильямом Джеймсом (1842-1910 Джоном Дьюи (1859-1952).

В основе прагматизма:

1) теория сомнения и веры;

2) теория значения.

Первая основана на «прагматической вере» И. Канта «Критике чистого разума»: если надо действовать, но нет полных знаний об обстоятельствах дела, приходится делать предположение и верить, что основанное на нем действие будет успешным. Действие, основанное не на знании, а на «прагматической вере», - суть доктрины Ч. Пирса. Различают два состояния сознания: сомнение и вера.

Сомнение - колебание между альтернативными решениями, вызывающее неприятное психологическое состояние.

Вера - готовность действовать, уверенность в успехе. Успешный переход от первого состояния ко второму - функция мысли.

Вторая Теория значения: содержание (значение) идеи или понятия - в практических последствиях, которые они вызывают.

У. Джеймс - понятие воли к вере. Волевой момент - основа продуктивной деятельности человека. Необходимость религиозной веры заключена в эмоциональном удовлетворении. Свои философские взгляды называл радикальным эмпиризмом, подчеркивая их практическую направленность.

Д. Дьюи - теория инструментализма; суть: понятия - инструменты преодоления сомнения на пути к вере.

Истина - переход от ситуации проблематической к ситуации определенной. Истина - полезность.

Практичный подход к науке: понятия и категории - инструменты действия в зависимости от ситуации.

Наука - ключевое средство социальной реконструкции и совершенствования опыта с использованием передовых методов и высоких технологий. При определении истины акцент делается на аксиологию, т. е. ценностные характеристики. Повышенный интерес к поведению человека: оно детерминировано верой, привычкой, убеждением. Лучший способ изменения социума и человека - изменение привычек. Прагматизм сближается с неопозитивизмом.

Герменевтика (от греч. - «истолкование») - искусство толкования текстов, символов, смыслов социокультуры; экзегетика.

Использовалась в теологии (толкование учений, священных текстов), филологии (интерпретация текстов древних авторов на современный язык).

Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) - протестантским теологом и философом.

Заметно влияние И. Канта и особенно Г. Фихте («Наукоучение»). Главная функция герменевтики - в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуальный стиль произведения.

Вильгельм Дильтей (1833-1911) - представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставлен методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежат опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого - через сочувствование, сопереживание.

Герменевтика - метод понимания культуры.

Эдмунд Гуссерль (1859-1938) в основу понимания помещает «неосознанный фон интенциональных актов познания», «нетематический горизонт», который дает некоторое представление о предмете.

«Горизонты» отдельных предметов сливаются в единый «жизненный мир», делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с «жизненным миром».

Мартин Хайдеггер (1889-1976) в качестве жизненного мира рассматривает языковую реальность. «Язык - дом бытия»: герменевтика - это не только искусство толкования текстов, но и «свершение бытия», которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова - главная цель и функция философии герменевтики.

Выдающийся представитель герменевтики XX в. - Ханс ГеоргГадамер (1900 г.). Опирался на «понимающую психологию» В. Дильтея, теорию «жизненного мира» Э. Гуссерля, учение о языке М. Хайдеггера, которого признавал своим непосредственным учителем.

X. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую отрасль понимания. Ее предметом наряду с историко-гуманитарными науками является и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Понимание здесь универсальный способ существования действующего человека, его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение. Герменевтика как философское знание - это анализ процесса понимания движения к истине. Она не результат, а путь к знанию, сама практика получения истины. Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения.

Мир культурных ценностей - язык, с помощью которого должны быть истолкованы все составляющие культуры.