Archive > июня 2012

XIX-начало XX в. - время появления ряда философских течений.

Философия жизни (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер, X. Ортега-и-Гассет, А. Бергсон).

Дух - субстанция культуры - может быть понят не рационально, а посредством внутреннего переживания, интуиции.

Культура - самобытная и локальная реальность с особым менталитетом, «душевным настроем».

Фридрих Ницше (1844-1900) - немецкий философ, филолог, проповедник индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма: культура - средство подавления и порабощения человека.

Философия жизни - оппозиция классическому рационализму, реакция на кризис механистического естествознания, базирующегося на принципе строгости и точности испытующего ума.

По традиции немецкого романтизма жизнь – это первичная и исходная реальность.

Для Ф. Ницше характерно необычное употребление понятия «философия».

Идеи - в форме фрагментов и афоризмов. Ему чужды попытки построения философской системы. По Ф. Ницше, мир - постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее вечного возвращения одного и того же. Лишь понятие «вещь» выступает как момент устойчивости в хаосе становления.

Теория познания в классическом смысле не была предметом особого внимания мыслителя.

Высказывания Ф. Ницше проникнуты субъективизмом и агностицизмом. Отвергая принципы демократии и исторического прогресса, он противопоставляет им amor fati - «любовь к судьбе»; отвергает идеи равенства и справедливости как «разлагающие цельность человеческой природы».

Ницшеанский «сверхчеловек» - критика морали, которая разлагает, предполагая послушание, терпение, совестливость: все это размягчает и расслабляет волю человека. Ф. Ницше гипертрофировал волю, особенно к власти: проповедовал культ «сильной личности», одержимой жаждой власти. Критерии морали носят чисто произвольный характер, все формы человеческого поведения маскируют «волю к власти».

В начале XX в. популярно учение французского мыслителя Анри Бергсона (1859- 1941) - интуитивизм. Философия жизни - генеральное возражение против материалистически-механистической и позитивистской философии. Это учение об интенсивности ощущений, о времени, о свободе воли, о памяти в ее соотношении со временем, о творческой эволюции и роли интуиции в постижении сущего. Значимо стремление построить картину мира, которая по-новому объясняла бы эволюцию природы и развитие человека в их единстве. Критикуя механицизм и догматический рационализм, А. Бергсон утверждал в качестве субстанции жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа: жизнь устремлена «вверх», а материя - «вниз».

В Гносеологии А. Бергсон противопоставляет интеллект интуиции:

1) интеллект - орудие работы с материальными, пространственными объектами;

2) интуиция дает человеку возможность схватывать суть «живой целостности» вещей, явлений.

В метафизических воззрениях (при рассмотрении эволюции органического) А. Бергсона жизнь - метафизически-космический процесс, «жизненный порыв», по мере его ослабления жизнь увядает и распадается, превращаясь в материю, неодушевленную массу - «вещество». Человек - творческое существо, и через него проходит путь «жизненного порыва».

Основатель Теории психоанализа – австрийский ученый, психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939).

На опыте лечения и диагностики психики разработал концепцию бессознательных психических процессов, перенеся их на социальные явления.

По З. Фрейду психика человека состоит из противостоящих друг другу сфер - сознательного и бессознательного, разделенных особой психической инстанцией - предсознательным.

Душевные процессы человека бессознательны. Бессознательное - особая психологическая реальность, присущая человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его.

Модели личности, соотносящиеся с соответствующими системами психики, - топографическая и динамическая.

При динамической схеме психика представлена Совокупностью трех слоев:

1) «оно» - бессознательное;

2) «я» - сознание человека;

3) «сверх-я» - влияющая на личность внешняя реальность.

После формирования «сверх-я» в результате интерпретации социальных норм, запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое.

Главные факторы, руководящие психикой человека, - удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое. З. Фрейд старается выяснить происхождение энергии бессознательного.

В 1920 г. - 1-я психоаналитическая система: в основе бессознательного лежит сексуальный инстинкт - либидо.

После критики - 2-я психологическая схема: энергией бессознательного управляют Эрос - инстинкт жизни, и Танатос - инстинкт смерти.

Поведение человека объясняется инстинктом родового самосохранения. Все остальные стремления следствия неудовлетворенности и переключения сексуальной энергии на другие области (сублимация).

З. Фрейд по традициям социологии и антропологии биологизировал человека, сведя социальные и психические явления к физиологическим и биологическим процессам.

Одна из проблем психоанализа - «Эдипов комплекс», бессознательное влечение к родителю, которое определяет направление формирования личности и ее поведение в дальнейшей жизни.

З. Фрейд применил психоанализ, к межличностным отношениям, психологии масс, инстинктам культуры, которые трактовал в духе психологизма. Главная проблема - конфликт человека и общества.

По З. Фрейду, человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет их, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества.

З. Фрейд использует для анализа религии и религиозности иллюзорность защиты человека от проявлений природы и несправедливостей культуры. Предложил переход от религиозной веры к атеизму.

На основе учения Фрейда З. возникло философское течение Неофрейдизма. Его разработали А. Адлер, В. Рэйх, Г. Юнг, Э. Фромм.

Э. Фромм, критикуя фрейдизм, построил учение на социальных понятиях: совокупность основных потребностей человека - схожих с животными. В существовании человека имеются основные противоречия - патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное и историческое бытие.

Цель - помочь человеку решить эти проблемы; главный способ - культивирование всеобщей любви.

Смысл жизни состоит в активном проявлении личности во всех сферах.

Основной мотив поведения – страсти.

Экзистенция - способ бытия человека. Впервые термин применил Серей Кьеркегор (1813-1855) - датский теолог, философ, писатель.

Экзистенциализм (от позднелат. - «существование») - философия существования, направление философии, возникшее в начале XX в. в России, после Первой мировой войны - в Германии, в период Второй мировой войны - во Франции. Идейные истоки - учение С. Кьеркегора, философия жизни, феноменология. Одно из самых популярных философских течений в середине XX в. «Экзистенциальная философия – это выражение современности, ее затерянности, безысходности общего чувства времени: упадка, бессмысленности всего происходящего - философия радикальной конечности» - А. Хлобшер.

Основные модусы (проявления) человеческого бытия - забота, страх, решимость, совесть. Человек видит экзистенцию как корень своего существа в пограничных ситуациях - в борьбе, в страданиях, в смерти. Постигая себя как экзистенцию, человек обретает свободу, которая есть выбор самого себя, своей сущности, накладывающей на него ответственность за все происходящее в мире.

Суть экзистенциалистского подхода: личность не зависит от окружающей среды, при этом разум, логическое мышление составляют лишь некоторую часть человека (не главную его часть).

Задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуального человеческого бытия. Человек не по своей воле заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. В чем смысл жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций - озабоченностью, страхом, сознанием приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем представители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений.

Каждая личность - это некоторый поток переживаний, ее мироощущение, переживание своего собственного бытия. Именно этот поток переживаний называется экзистенцией. Экзистенция не только не зависит от среды, она всегда уникальна и неповторима. Отсюда Два вывода:

1) человек непреодолимо одинок, ибо все его связи с другими людьми не дают полной возможности выразиться его экзистенции Она может выражаться в его творчестве, но любой продукт творчества есть нечто вещественное и отчужденное от его творца;

2) человек внутренне свободен, но эта свобода не благо, а тяжкое бремя («Мы прокляты нашей свободой», - говорил Жан Поль Сартр), потому что она связана с бременем ответственности. Человек создает себя сам.

Различают экзистенциализм: религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, Н. А. Бердяев, Л. Шестов) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж, П. Сартр, А. Камю).

Религиозный - единение с Богом. Реальный человек вынужден жить в обществе, подчиняться его законам. Это не подлинное существование.

Экзистенциализм оказал влияние на литературу и искусство.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765) - гениальный ученый-энциклопедист, обогативший своими открытиями почти все области знания, разработавший естественно-научные проблемы и внесший огромный вклад в гуманитарные науки, в частности в филологию, к тому же незаурядный поэт.

Это дало основание А. С. Пушкину назвать его «первым нашим университетом», «величайшим умом новейших времен».

Мировоззрение М. Ломоносова формировалось в первую очередь под влиянием научных трудов представителей механистического мироосмысления - Г. Галилея, Р. Декарта, Ф. Бэкона, И. Ньютона, Г. Лейбница.

Вместе с тем оно теснейшим образом связано с его собственными естественно-научными исследованиями. Существенно и то, что он прослушал курс философии у X. Вольфа. М. Ломоносов развивал идеи «корпускулярной философии». Материю он понимал как состоящую из мельчайших частиц - атомов, образующих более сложные формы - корпускулы (или молекулы), которые, сочетаясь в разных комбинациях и количествах, порождают все многообразие видимого в природе. Эта его концепция атомизма лежит в основе «полной системы природы». С идеей единства мира тесно связана и его идея о всеобщей взаимосвязи и развитии в природе, что свидетельствует о наличии в его взглядах элементов диалектики.

Занимаясь естественными науками, М. Ломоносов придавал первостепенное значение опыту.

Но опыт как метод познания был для него лишь основой достоверности; для того же, чтобы извлечь из опыта истину, обобщить экспериментальные данные и на этой основе разработать новый закон природы, необходима аналитическая и синтетическая деятельность разума. Поэтому в ходе познания ученый должен выдвигать гипотезы в качестве предварительного логического объяснении опытных данных. Лишь подтвержденная опытом гипотеза приводит к истинной теории.

Итак, метод познания М. Ломоносова таков: от опыта через гипотезы к установлению строгой научной теории.

В своих философских воззрениях М. Ломоносов стоял на позиции примирения научного и религиозного объяснения мира. «У многих глубоко укоренилось убеждение, что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога-творца. И в том и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего движения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя», М. Ломоносов, как и И. Ньютон, провел четкую методологическую грань в подходе к объяснению конкретно-научных проблем. С точки зрения М. Ломоносова нельзя решать конкретные научные проблемы, скажем, в математике, механике, химии и ином, постоянно ссылаясь на религиозные принципы. Воззрениям Ломоносова, как многих мыслителей его времени, был присущ деизм, согласно которому Бог - главный «архитектор» мироздания. «Нерассудителен математик, ежели он хочет Божескую волю вымерять циркулем. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтыри научиться можно астрономии или химии».

Первыми представителями органической русской философии были Западники и Славянофилы.

Западничество: П. Я. Чаадаев, А. Л. Герцен, Т. М. Грановский, Н. Г. Чернышевский, В. П. Боткин.

Основная идея - признание европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимость полного культурного воссоединения с Западом, использования его опыта для процветания России.

Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) сделал первый шаг в самостоятельном философском творчестве России XIX в., положил начало идеям западников. Философское миропонимание - в «Философических письмах» и в «Апологии сумасшедшего».

В сближении России и Запада П. Чаадаев видел не механическое заимствование европейского опыта, а объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновление православия: не подчинение католицизму, а освобождение от застывших догм и придание религиозной вере жизненности и активности, чтобы она могла способствовать обновлению всех сторон жизни. Эта идея П. Чаадаева была разработана видным представителем славянофильства А. Хомяковым.

Славянофильство. Устойчивое мнение как о представителях либерального дворянства, провозглашающих особое историческое предназначение России, особые пути развития ее культуры и духовной жизни.

Одностороннее ошибочное толкование этого направления как реакционного или консервативного, отсталого.

Славянофилы противопоставляли Восток Западу, оставаясь в философских, религиозных, историко-философских воззрениях на русской почве, но не огульно националистически отрицая достижения Запада, а признавая и высоко ценя западноевропейскую культуру, философию.

Творчески восприняли философию Ф. Шеллинга, Г. В.Ф. Гегеля, стремились использовать их идеи. Отрицали негативные стороны западной цивилизации: социальные антагонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность.

Истинное противостояние славянофильства Западу заключено в различном подходе к пониманию основ русской и западноевропейской жизни.

Славянофилы: русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульно и пассивно духовную продукцию Запада. Это актуально и поныне.

В развитии славянофильства особую роль сыграли И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, К. С. и И. С. Аксаковы, Ю. Ф. Самарин.

Разные взгляды объединяет общая позиция: основополагающее значение православия, вера – источник истинных знаний. В основе философского славянофильства - церковное сознание, выяснение сущности церкви. Наиболее полно - у А. С. Хомякова. Церковь - это не система или организация, церковь - живой духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей, находящих в ней более совершенную, благодарную жизнь, чем вне ее.

Основной принцип церкви - органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе: бескорыстной любви к Христу.

Западничество и славянофильство - две противоположные, но и вместе с тем взаимосвязанные тенденции в развитии русской философской мысли, наглядно показавшие самобытность и большой творческий потенциал русской философии XIX в.

Л. Н. Толстой (1828-1910) - самобытный мыслитель.

Критикуя общественно-политическое устройство России, он уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Исторический прогресс, считал он, решал вопрос о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который должна была дать созданная им «истинная религия». В ней Л. Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты и роль церкви в общественной жизни. Самосовершенствование человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви.

По Л. Толстому «царство Божие - внутри нас», и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо. Считая всякую власть злом, Л. Толстой пришел к отрицанию государства. В общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, а упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей.

Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему душевный и социальный порядок, то полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло.

В этом - противоречие принципов и выводов. Философия Л. Толстого утопична.

Сущность познания состоит в уяснении смысла жизни - основного вопроса всякой религии. Она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем, каково отношение человека к окружающему бесконечному миру.

Ф. Достоевский (1821-1881) - писатель-гуманист, гениальный мыслитель. Занимает огромное место в русской и мировой философии. В общественно-политических исканиях Ф. Достоевского различаются несколько периодов.

1) увлечение идеями утопического социализма (кружок петрашевцев);

2) перелом, связанный с усвоением религиозно-нравственных идей.

Начиная с 60-х гг. XIX в. исповедовал почвенничество: религиозно-философское осмысление судеб русской истории. Вся история человечества - история борьбы за торжество христианства. Самобытен путь России в этом движении: на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».

Ф. Достоевский - выразитель начал, которые стали основанием нашей национальной нравственной философии. Он - искатель искры Божьей во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора - идеал великого мыслителя.

«Русское решение» социальных проблем - отрицание революционных методов борьбы, разработка темы особого исторического призвания России, способной объединить народы на основе христианского братства. Религиозные мотивы в философском творчестве Ф. Достоевского иногда сочетались с отчасти даже богоборческими, с религиозными сомнениями,

Ф. Достоевский - скорее великий прозорливец, чем последовательный мыслитель. Повлиял на религиозно-экзистенциальное и персоналистское течения в русской и западной философии.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900 многогранный мыслитель.

Проповедник, публицист, оратор, литературный критик, поэт, философ по призванию. Он критиковал следующие недостатки - отвлеченность и односторонность: одни подчеркивали всеобщее и рационализм, другие - эмпиризм, частное. Он первым в России создал особую философскую систему.

Предельно высшим единством сущего является Бог. Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности - энергично-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи.

Все материальное одухотворено Божественным началом - мировой душой, Софией, что связано с идеей творческого мастерства. Стержневой принцип философии В. Соловьева - положительное всеединство.

Сущее содержит в себе:

1) благо как проявление воли;

2) истину как проявление разума;

3) красоту как проявление чувства.

Из этого вытекает принцип: абсолютное осуществляет благо через истину в красоте.

Эти три начала - благо, истина и красота - в нерасторжимом единстве, предполагающем любовь - силу, подрывающую корни эгоизма.

В. Соловьев заложил основу собственно философского принципа всеединства, обогатившего мировую философскую мысль, развил тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культурных традиций.

Реальный мир представал у В. Соловьева как самоопределение или воплощение абсолютно сущего: это тело Божие, или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом Божественного единства. Посредником между ними выступала София - Мудрость Божия. Разделяя, таким образом, общехристианский взгляд на природу как на творение Бога. В. Соловьев не мог признать его совершенным, а лишь идущим к совершенству. Эмпирический, материальный мир, в котором действуют временная и пространственная разорванность и механическая причинность, находится в хаотическом состоянии. Призванием человека, который является, по словам В. Соловьева, «центром всеобщего сознания природы», выступает его мессианская по отношению к природе роль освободителя и спасителя.

Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства.

Рассматривая проблему «человек и общество», В. Соловьев утверждал, что человек - вершина творения Бога. Общество - расширенная личность, а личность - сосредоточенное общество.

Идеалы совершенного добра открывает христианство. Юридическое право не в состоянии это сделать: оно способно преградить путь проявлению лишь крайних форм зла.

Требования добра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.

Как центральная фигура во всей истории российской философской мысли (это утверждали и его современники), В. Соловьев оказал огромное влияние на целую плеяду русских мыслителей, которые в период разнузданного распространения заразы марксизма в России строго придерживались религиозно-философского направления.

Из всех направлений русской философии в советский период наибольшего взлета достиг Космизм. Основоположники: В. И. Вернадский (1863-1945) и К. Э. Циолковский (1857-1935).

В. Циолковский - ученый, изобретатель, основоположник космонавтики, он не считал себя верующим и отвергал наличие двух начал во Вселенной - материального и духовного.

Рассматривая материю, В. Циолковский выдвигал три начала или принципа: время, пространство и сила. Эти понятия являются прежде всего элементами суждений и оттого вполне субъективны. Без материи не существует ни времени, ни пространства, ни силы, и наоборот.

Главное для В. Циолковского - учение о монизме материи. Его материя (а значит, и атом) действует по законам не только физического, но и психологического мира; нельзя допустить, чтобы чувствительной признавалась только часть Вселенной, т. е. собственно живая материя. Но из этого вовсе не следует, что человек чувствует и познает мир, как и все остальное. Чувствительность Вселенной находит выход в двух измерениях: количественном и качественном.

С этой точки зрения все тела - живые и мертвые - обладают одинаковой по качеству, но различной по количеству степенью раздражительности.

Так как «атом всегда жив», ему свойственно чувство радости и страдания, более того, к его сущности относится и само «я» - сознание или разум. Разум, основанный на «эгоизме атома», доводится до совершенства в человеческих существах. По мнению В. Циолковского разум должен стремиться не только к самосовершенствованию, но и к совершенствованию окружающего мира. Это своего рода суд, но «суд не страшный, а милостивый и выгодный для несовершенных»: ведь после их безболезненного естественного умирания без потомства они впоследствии вновь оживают для лучшей жизни. В конечном счете преобразится не только все человечество, но и сущность атома, который перестанет источать импульсы несовершенства. Атомы будут соединяться только в разумных и сознательных существах, либо же в телах, усовершенствованных разумом.

Фундаментальное открытие В. Вернадского - осознание того, что современная эпоха ознаменовывается переходом от биосферы к ноосфере.

Биосферу В. Вернадский определил как область Земли, охваченную живым веществом (совокупностью живых организмов).

Важнейшим признаком разнородности биосферы служит то, что в живом веществе процессы протекают иначе, чем в косной материи, особенно если рассматривать их в аспекте времени. В живом веществе они идут в масштабе исторического времени, а в косном - в масштабе геологического.

Первая роль в деле полного заселения биосферы человеком принадлежит развитию научной мысли и неразрывно связанному с этим успеху техники передвижения и мышления, возможностям мгновенной передачи мысли на расстояния. Человечество все более становится неделимым и единым. Все это свидетельствует о переходе биосферы в ноосферу.

На этой стадии человечество как единое целое охватит весь земной шар и окончательно решит вопрос о лучшем устройстве жизни. Оптимистический идеал ноосферы наводил В. Вернадского на понятие о новой этике для нового человечества, связанного с научным прогрессом.