Вопросы по культурологи

Позитивизм (фр. positivisme, от лат. positivus — положительный) — направление в методологии науки, объявляющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Позитивизм оказал влияние на методологию естественных и общественных наук (особенно 2-й половины XIX в.). Современная форма позитивизма — Неопозитивизм (см. Аналитическая философия). Основоположником позитивизма является французский философ Огюст Конт в 30-х гг. XIX в. (предложил термин).

Главной работой Конта, в которой изложены основы его учения, стал 6-томный Курс позитивной философии (1830–1842) В нем разработаны принципы классификации наук, позитивной философии и социологии. В основу Курса позитивной философии положен «закон трех стадий», которые переживает общество. Первая (теологическая) стадия характеризуется господством религиозно-мифологического сознания, объяснением причин и сущности вещей посредством сверхъестественных факторов. На второй (метафизической) стадии, наступившей в 14 в., люди по-прежнему стремятся постичь первопричины и сущности, но теперь объясняют их при помощи абстрактных понятий, оторванных от реальности. Третья стадия (позитивная), начавшаяся в 19 в., кардинально отличается от первых двух: ученые, наконец, отказываются от бесплодного поиска причин и сущности вещей (эти вопросы являются неразрешимыми, так как их нельзя ни подтвердить, ни опровергнуть), а вместо этого изучают объективные законы, которые выявляются на основе наблюдений, сравнений и экспериментов.

Позитивная философия, по мнению Конта, является вершиной развития наук, выступая своего рода «наукой о науках».

Позитивизм после К. распался на две враждебных школы. Во главе первой, решительно отвергавшей позит. религию К., стоял Литтре Большее распространение получила вторая школа позитивизма, всецело принимавшая религию и политику К. Ее вождем был Пьер Лафитт (см.), усвоивший и звание первосвященника человечества. К «свободным позитивистам» причисляют иногда всех новейших мыслителей, держащихся в большей или меньшей степени скептического и агностического взгляда на метафизические и теологические вопросы. Но такое направление гораздо древнее К., оно всегда существовало в критические эпохи философии; его новейшие представители в Англии имеют своим прямым родоначальником Юма, в Германии — Канта, а потому нет причины ставить тех или других в исключительную зависимость от основателя французского позитивизма. Вообще некоторые из идей К. вошли в современный умственный обиход, и их влияние более или менее сказывается ныне во всяком философском и научном построении.

Культурная антропология — особая область научных исследований, концентрирующая внимание на процессе взаимоотношения человека и культуры. Эта область познания сложилась в европ. культуре в 19 в. и окончательно оформилась в посл. четв. 19 в.
Является разновидностью философ, антропологии как учения о природе (сущности) человека в широком смысле слова. В узком смысле ориентируется на учение о человеке как творце и носителе культуры, исходит из взаимозависимости человека и культуры, из учета изменчивости человеческой сущности под воздействием конкретно-ист, многообразия культур.
В зарубеж. лит-ре существуют разл. подходы к выделению предметного поля этой науки. Понятие культурной А. используется для обозначения относит, узкой области, связанной с изучением человеч. обычаев, т. е. сравнит, исследования культур и сооб-в, науки о человечестве, к-рая стремится к обобщениям поведения людей и к самому полному возможному пониманию разнообразия человечества и др.

Культурная А. концентрирует внимание на проблемах генезиса человека как творца и творения культуры в филогенетич. и онтогенетич. плане. Гл. проблемы культурантропол. исследований связаны со становлением человека как феномена культуры: культурирование осн. инстинктов человека, возникновение специфически человеч. конституции, строение тела человека в его связи с культурной средой, поведение человека, становление норм, запретов и табу, связанных с включенностью человека в систему социокультурных отношений, процессы инкультурации, влияние культуры на половой диморфизм, семью и брак, любовь как культурный феномен, становление мироощущения и мировоззрения человека, мифология как культурное явление и др. Не менее важны в совр. эпоху вопросы экологии человека и культуры, исследование закономерностей функционирования экокультуросистем, поскольку становление человека как носителя культуры не может не включать в себя оценку его места и роли в сохранении природы и культуры современности.

Большое значение для становления теор. программы исследования человека и культуры имели труды Тайлора, в к-рых он с позиций эволюционизма дал антропол. трактовку культуры, положив тем самым начало культурантропол. исследованиям. Амер. исследователь Дж. Стокинг полагает, что эволюционистскому этапу предшествовал этап этнологический (1800-60). 2-ый период развития культурной А. принято называть эволюционистским. Следующий этап развития культурантропологии связан с деятельностью амер. ученого Боаса и носит название исторического (1895-1925).
В 20-30 гг. в США возникла А. психологическая, к-рая первоначально именовалась направлением “культура-и-личность”. Осн. предметом было исследование того, как индивид действует, познает и чувствует в условиях разл. культурного окружения.

ТЕОРИЯ КУЛЬТУРНЫХ МИГРАЦИЙ, концепция в антропологии, согласно к-рой культурные явления, однажды возникнув, многократно перемещаются, чем объясняется сходство культур или их отдельных элементов. Т. К.М. тесно связана с теорией культурных кругов и диффузионизмом. Распространение культурных элементов или культурных комплексов в пространстве осуществляется в результате миграций или смещений. Др. словами, элементы одного «круга» могут распространятся путем диффузии и накладываться на элементы другого «круга». Сменяющие друг друга во времени культурные круги образуют культурные слои. Вся история культуры — это история перемещения нескольких «культурных кругов» и их механического взаимодействия («напластование»).

Социологическая школа объединяет тех ученых, которые ищут истоки и объяснение культуры не в истории и самопроизвольном, «божественном» развитии человеческого духа, не в психике и не в биологической предыстории человечества, а в его общественной природе и организации. В центре их культурологического внимания находится само общество, его структура и социальные институты.

Одним из видных представителей социологической школы был Томас Стернз Элиот (1888—1965) — англо-американский поэт и критик модернистского направления, автор книги «Заметки к определению культуры» (1948). «Под культурой, — писал он, — я понимаю прежде всего то, что имеют в виду антропологи: образ жизни данного народа, живущего в одном месте. Мы видим проявления этой культуры в его искусствах, его социальной системе, его привычках и обычаях, его религии. Но все эти вещи, вместе взятые, не составляют культуры, хотя мы часто ради удобства выражаемся так, будто это имеет место. Эти вещи — лишь части, на которые культура может быть рассечена — как человеческое тело в анатомическом театре. Но так же как человек есть нечто большее, чем собрание различных составных частей его тела, так и культура есть большее, чем собрание искусств, обычаев и религиозных верований». Элиот считает, что сохранить созидательную энергию человечество может, лишь преодолев «массификацию» и поддержав культурную элиту.

Питирим Александрович Сорокин (1889—1968) подчеркивал неразрывную связь социальных процессов с развитием культуры. При этом вслед за древними греками он считал пружинами культурного развития врожденное стремление людей к Истине, Добру и Красоте в сочетании с общественно значимым критерием Пользы. Рассматривал историю человечества как последовательную смену неких социокультурных суперсистем, сцементированных периодически меняющимся единством ценностей, норм и значений.

Сорокин был одним из создателей теорий «социальной мобильности» и «социальной стратификации». Согласно первой, в высоко развитом обществе постоянно происходит движение отдельных людей и групп из одного слоя в другой, с низшего социального уровня в высший, и наоборот. Теория социальной стратификации рассматривает общество не как жесткую и антагонистическую классовую структуру, а как живую систему многочисленных взаимопроникающих общественных слоев, выделяемых по признакам образования, обеспеченности, психологии, бытовых условий, возраста, пола и находящихся в состоянии не борьбы, а равновесия и сотрудничества. Обе теории противостоят марксистскому пониманию процессов, происходящих в современном обществе, а посему и яростно отвергаются догматизированным историческим материализмом.

Альфред Вебер (1868—1958) — немецкий экономист и социолог, автор труда «Принципы социологии, истории и культуры» (1951) выдвинул оригинальную теорию расчленения истории на три взаимосвязанных, но протекающих по разным законам процесса: социальный (формирование социальных институтов), цивилизационный (поступательное развитие науки и техники, ведущее к унификации цивилизации) и культурный (творчество, искусство, религия и философия).

Толкотт Парсонс (1902—1979) — американский социолог, один из создателей так называемого структурно-функционального направления в социологии. Упрощенно его теория культуры сводится к следующему: все духовные и материальные достижения людей, которые мы объединяем понятием «культура», являются результатом общественно обусловленных действий на уровне двух систем: социальной и собственно культурной.

Славянофильство – направление русской идеалистической философии 19 века. Стремление обосновать и сформировать в русском обществе целостное представление о самобытном историческом пути России и праве русской культуры занять достойное место в культурном наследии всего человечества. Хомяков, Аксаков, Киреевский, Самарин. Неославянофильство – Данилевский, Леонтьев, Страхов. Буржуазно-капиталистическая цивилизация З. Европы и Америки приходят к упадку и загнивают. Спасение, по их мнению, осуществит русский народ, лучшие качества которого сформированы православием. Лучшее качество – соборность – объединение людей в их христианской любви друг к другу во имя коллективного спасения всего народа и его культурных традиций. Верили, что дух соборности будет укрепляться и ведущим принципом социальных отношений станет самоотречение каждого в пользу всех.

В России 19 века оформлялось национальное самосознание и становление философского самосознания в форме философии истории. Сторонники развития светской культуры, петровских реформ и идей о насильственном изменении социальной структуры и форм общества стали называться западниками – Станкевич, Белинский, Герцен, Анненков, Чернышевский.

Несмотря на противоположность взглядов, обе стороны признавали положительное влияниео пыта западной культуры на историческое развитие России, например Просвещения, резко повысившего уровень образованности общества. Обе стороны критиковали бездумное подражание Западу. Также их объединяло уважение и любовь к богатейшей русской культуре.

Богатство русской мысли этого периода поражает воображение и является важной составной частью и одним из ярчайших выражений мирового уровня, достигнутого великой русской культурой.

В 1871 г. вышла знаменитая работа Николая Яковлевича Данилевского (1822—1885) «Россия и Европа». Изложенная в ней культурологическая теория считается родоначальницей теорий «замкнутых культур» и «локальных цивилизаций. Народы достигшие «исторической индивидуальности» и являющиеся «положительными деятелями в истории человечества» составляют десять основных культурно-исторических типов (у Шпенглера их число сокращено до восьми, у Тойнби увеличено до двадцати одного). Каждый из них развивал самостоятельным путем то начало, которое было заложено в особенностях его духовной природы, а также коренилось в особенных внешних условиях его жизни. Критика европоцентризма была вызвана у Данилевского не только стремлением к научной истине (в отношении интерпретации исторических судеб народов Востока и античных народов), но и желанием выработать осознанное и в определенной мере критическое отношение России к Европе. По Данилевскому, сможет выполнить славянский культурно-исторический тип может охватить политическую культурную историческую и экономическую сферы социокультурной жизни.

В 1868 по 1876 г. Соловьев публикует основное культурологическое сочинение «Наблюдения над исторической жизнью народов», представляющее прямую антитезу гегелевской «Философии истории». он стремится к детерминистическому объяснению своеобразия культурно-исторических индивидуальностей. В этом осмыслении тринадцати выделенных им в результате анализа обществ-цивилизаций. Соловьев использует четыре основных критерия-различителя — географический («природа траны»), этнографический («характер племени»), культурологически-исторический (характер «народного воспитания» и «исторические обстоятельства его внутренней и внешней жизни») и религиозный (антитеза «язычество — христианство»).

Итоговая картина культурно-исторической жизни народов у Соловьева является гораздо более богатой и понятной, чем у Гегеля. В ней обнаружилось не простое противостояние Запада и Востока, но различие трех изначальных типов общества и культуры — «трудового», «военного» и «предпринимательского».

Тема свободы — основная в творчестве Николая Александровича Бердяева. Бердяев, критикуя концепцию «интернациональной цивилизации», полагал, что все человечество не существует само по себе, оно раскрывается лишь в образах отдельных национальностей. При этом национальность, культура народа мыслится не как «механическая бесформенная масса», но как целостный духовный «организм». Политический аспект культурно-исторической жизни народов раскрывается Бердяевым формулой «один — многие — все», в которой гегелевские деспотия, республика и монархия заменены самодержавным, либеральным и социалистическим государствами. От Чичерина Бердяев заимствовал идею «органических» и « критических» эпох в развитии культуры.

«Умопостигаемый образ» России, к которому стремился в своей историко-культурной рефлексии Бердяев, получил завершенное выражение в «Русской идее» (1946). Русский народ характеризуется в ней как «в высшей степени поляризованный народ», как совмещение противоположностей государственничества и анархии, деспотизма и вольности, жестокости и доброты, искания Бога и воинствующего безбожия. Противоречивость и сложность «русской души» (и вырастающей из этого русской культуры) Бердяев объясняет тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории — Восток и Запад.

В начале xx в. в изучении культур возникло новое явление — психоаналитическая концепция культуры. В каком-то смысле оно стало продолжением психологического изучения культуры. Психоаналитическая концепция до сих пор весьма распространена и употребляема для интерпретации самого широкого спектра явлений культуры.

Свою культурологическую концепцию 3. Фрейд изложил в книге "Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии" (1913). Являясь основоположником психоанализа, З. Фрейд говорил о том, что культура, особенно Искусство , есть результат превращения ("сублимации") психобиологической (особенно сексуальной) энергии человека ("либидо") в духовные и материальные Культурные ценности . При этом природные начало в человеке, его звериные инстинкты подавляются самим человеком или обществом, что неблагоприятно сказывается на физическом здоровье личности и общества в целом. В книге "Недовольство культурой" Фрейд предостерегает от переизбытка культуры в виде различных условностей и запретов. Еще одним достижением Фрейда стали его исследования "бессознательного", той глубины человеческого сознания, которая связана преимущественно с творчеством. Согласно его теории, эротические желания (либидо) заложены в человеке с детства, практически с рождения. Сексуальность проходит у ребенка ряд стадий. Первая — аутоэротизм, нарциссизм. В ней эротические побуждения человека направлены на его собственное тело.. В более поздний период развития эротические влечения в связи с полом раздваиваются, принимают специфические формы выражения. У мальчиков эротический импульс направлен на мать, у девочек—на отца.
Подобную особенность взаимоотношений людей 3. Фрейд назвал комплексом Эдипа (для девочек — комплекс Электры). Эдипов комплекс, по мнению антропологов-психоаналитиков, — явление универсальное для всех культур, оно составляет основу для психоаналитической концепции индивидуального развития человека (онтогенеза) от детства до взрослого состояния. Другими словами, это специфическое объяснение процесса вхождения в культуру.

К. Юнг, основатель "аналитической психологии", развил теорию "коллективного бессознательного". Идею о коллективном бессознательном Юнг развивает в работе "Метаморфозы и символы либидо". Коллективное бессознательное является, с точки зрения автора, отражением опыта прежних поколений, который был запечатлен в структурах мозга. Его содержание составляют архетипы - прообразы. Их динамика лежит в основе народного творчества, сновидений, мифов и т. д. Центральная роль среди архетипов отводилась архетипу "самости" - центру личности, в отличие от "Эго" - центра сознания. Основные культурологические идеи Юнга отражены в работах: "Архетип и символ", "Феномен духа в искусстве и науке" и др. Его аналитический способ исследования культур отличается от концепции Фрейда двумя основными чертами: отказом от пансексуализма и разработкой содержания понятия "коллективное бессознательное".

Практически вся мифология аборигенов, разнообразные ритуалы получили у Г. Рохейма объяснение в свете великого доисторического конфликта отца и сыновей, подавления влечения к матери. Его анализ представляет собой пример тотального психоанализа культуры. Все предметы, обряды действия, по Рохейму, имеют сексуальный смысл. Более общетеоретическая концепция культуры Г. Рохейма: Культураэто совокупность того, что в обществе превышает животный уровень. При этом вся культура основана на Эросе, понимаемом прежде всего как инстинкт размножения и полового влечения.

Появление функционализма как способа изучения культур связывают с работами Б. Малиновского и А. Рэдклифф-Брауна. Сильное влияние на становление этого направления оказали Г. Спенсер и Э. Дюркгейм. Особенностью функционального подхода является рассмотрение культуры как целостного образования, состоящего из элементов, частей. Важнейшая задача - разложение целого (культуры) на составные части и выявление зависимостей между ними. Данное направление в изучении культур в большой степени ориентировано на раскрытие механизмов действия и воспроизводства социальных структур. Для функционалистов практически не представляют интереса исторические изменения культур; их волнует, как действует культура "здесь и сейчас", какие задачи она решает, как воспроизводится. Б. Малиновский (1884 -1942) В поздних работах, особенно в опубликованном после его смерти очерке "Научная теория культуры" Малиновский в систематической форме изложил свои взгляды на природу культур и метод их познания. Основные положения теории культуры Малиновского сложились под сильным влиянием положения Г. Спенсера об обществе как о биологическом организме особого рода. Культурологическая концепция основателя функционализма строилась на биологических основаниях в связи с рассмотрением способа удовлетворения потребностей человека в еде, одежде, жилище, сексуальном партнере, движении... Теория потребностей есть основа концепции культуры Б. Малиновского. Для выделения человека из царства животных он делит потребности на основные и производные, порожденные культурной средой. К последним относятся потребности в экономическом обмене, авторитете, социальном контроле, системе образования в каком-либо виде и т. д. Культура в есть вещественный и духовный аппарат, при помощи которого человек решает стоящие перед ним конкретные, специфические задачи. Но все же определяющим, создающим характерное лицо культурологической концепции Б. Малиновского было последовательное проведение при исследованиях культур принципа универсального функционализма. Он так формулировал свой постулат, или исходный принцип, функционального подхода: "...в любом типе цивилизаций любой обычай, материальный объект, идея и верования выполняют некоторую жизненную функцию, решают некоторую задачу, представляют собой необходимую часть внутри действующего целого". А. Рэдклифф-Браун (1881 -1955) Общетеоретическая концепция А. Рэдклифф-Брауна опиралась на утверждение, что все виды объективной реальности представляют собой различные классы естественных систем (атом, молекула... организм... общества людей). Он поддерживал точку зрения Э. Дюркгейма, что общество есть особая реальность, несводимая к индивидам. Любая система определяется: а) единицами (элементами), ее составляющими и б) отношениями между ними. Единицами социальной системы являются "человеческие существа как совокупности поведенческих явлений, а отношения между ними - это социальные отношения"(3). Социальная система состоит из: а) социальной структуры, б) общей совокупности социальных обычаев и в) специфических образов мыслей и чувств, связанных с социальными обычаями. Особенностью функционалистской теории культур (в большей степени это касается учения А. Рэдклифф-Брауна) была практическая направленность исследований. Сторонники этого подхода стремились создать социальную антропологию как прикладную науку, обеспечивающую решение актуальных практических задач, прежде всего в колониях Великобритании. В первую очередь - это управление на территориях с доминированием традиционных культур. Не без влияния установок функционализма была разработана концепция "косвенного" управления, т. е. с опорой на традиционные институты власти и сложившуюся социальную структуру. А эта практическая задача требовала ответа на ряд вопросов, а именно: какова иерархическая структура власти? на чем основан авторитет вождей? каковы их общественные функции? Таким образом, одним из важнейших итогов развития функционализма была постановка и попытка решения задачи управления в культурах, имеющих иную природу, нежели западноевропейские. Осуществить это начинание предполагалось на основе знания структуры и функциональной значимости элементов культур как целостных образований. Значение функционализма для культурологии состоит также и в том, что та или иная культура стали рассматриваться учеными под углом зрения выполнения различных функций.

Одной из самых влиятельных культурологических школ является символическая. Развитие этой школы связано с быстрым ростом средств массовой информации и расширением научно-технической базы, возможностей передачи и изучения символического материала, сложилась в результате мощного развития средств массовой информации. Символическая школа объединяет лингвистов, специалистов по семиотике, некоторых искусствоведов и специалистов по информатике. Все процессы, происходящие в культуре, рассматриваются ими как чисто коммуникационные. Культура понимается как некая знаковая система, созданная человеком в силу присущей только ему способности к символизации, а через нее — и к взаимной информации. Первый толчок такому пониманию культуры дал швейцарский лингвист Фердинанд де Соссюр (1857—1913), выдвинувший идею о том, что наряду с лингвистикой изучающей лишь языковую систему знаков, можно представить себе более всеобъемлющую науку, которая охватила бы все знаковые системы в их совокупности и соотнесенности с окружающим миром.

Из многочисленных представителей символической школы, работавших в самых различных отраслях науки и в сфере массовой коммуникации, следует выделить ее патриархов — Э. Кассирера и К. Леви - Строса.

Эрнст Кассирер (1874—1945) —В основе его концепции культуры — человеческая способность к массовой, систематической и постоянной символизации, иными словами, подход к культуре преимущественно с позиций семиотики. По Кассиреру, логика окружающего мира неотделима от логики знаков, ибо знак или символ — не просто оболочки мысли, но и ее необходимый инструмент. Словесные и иные знаковые обозначения в повседневной жизни, науке и искусстве не только передают во времени И пространстве ту или иную информацию, но придают ей определенную форму и сохраняют ее на века, образуя огромный и избирательно пополняющийся мир человеческой культуры. Истоки культуры Кассирер ищет в его способности творить некий искусственный, окружающий нас мир, обозначая реальность определенными символами. Язык, наука, искусство, религия, мифы суть составные части символического круга, в котором живет и страдает человек. То обстоятельство, что он, в отличие от животного, обладает окружающей его символической системой, и составляет специфику его жизни.

К. Леви-Строс — создатель структурной антропологии — науки, в основе которой лежит использование некоторых приемов структурной лингвистики и информатики при анализе культуры и социального устройства первобытных племен. Вслед за К. Г. Юнгом, он верил в существование некоего «коллективного бессознательного», глубоко запрятанного в человечестве, отграничивающего людей от животного мира и представляющего собой первооснову любой культуры. При оценке общей пропорции «природного» и «социального» в поведении цивилизованного человека Леви-Строс, вслед за Кассирером, признает чрезмерную роль формализма и условностей во взаимоотношениях людей, решающее влияние на их поступки символических форм, традиций, ритуалов и прежде всего языка, порождающего все общественные институты. Несмотря на плодотворность семиотического подхода к культуре, позволяющего так или иначе объяснить ее происхождение и одну из ее главнейших функций, а именно информационно-коммуникативную, невозможно отрицать, что культура и изучающая ее наука отнюдь не могут быть сведены к всеобщему символизму, так же, впрочем, как и к фрейдовскому пансексуализму или к сорокинскому социологизму, хотя большинство культурологов в качестве важнейшего признака культуры и признавали способность человека к символизации.