Author Archive > admin

К числу важнейших проблем современного культурологического знания необходимо отнести вопрос о сущности и взаимоотношениях таких феноменов, как культура и цивилизация. В науке существуют два пути в его решении: отождествление этих понятий и их разделение. Термин «цивилизация» (от лат. civilis — гражданский, государственный, политический, достойный гражданина) встречается в «Друге людей» Мирабо (1756). Термин цивилизация был введен в обществознание для обозначения некоторой качественной характеристики общества, уровня его развития. Такая трактовка цивилизации не утратила своего значения и продолжает сохраняться в современном обществознании. Однако уже у Мирабо понятие «цивилизация» характеризует не только определенный этап развития общества, но и несет в себе оценочное значение, т. е. указывает на то, какое общество достойно называться «цивилизацией».

XIX век расширил значение этого слова, которое стало применяться для характеристики стадий развития человечества. Научная теория цивилизации, в основе которой лежит различение понятий “культура” и “цивилизация”, сформировалась в трудах Ж.-Ж. Руссо, Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби. Признаки: культурная общность людей, обладающих некоторым социальным генотипом и социальным стереотипом; освоенное, достаточно автономное и замкнутое мировое пространство; В современной культурологической мысли выделяется аспект взаимоотношений культуры и цивилизации, пролегающий в области разделения духовного и материального. И в этом смысле цивилизация в целом предстает как материальная сторона культуры. Цивилизации — это крупные целостные социокультурные системы со своими закономерностями, которые не сводятся к закономерностям функционирования государств, наций, социальных групп. Цивилизация как целостная система включает в себя различные элементы (религию, экономическую, политическую, социальную организацию, систему образования и воспитания и т. д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. В культурологии существует довольно сильное течение, противопоставляющее культуру цивилизации. Начало такому противопоставлению положили русские славянофилы, утверждая тезис о духовности культуры и бездуховности цивилизации как чисто западного явления. Продолжая эта традиции, Н. А. Бердяев писал о цивилизации как «смерти духа культуры». В западной культурологии последовательное противопоставление культуры и цивилизации осуществил О. Шпенглер. В своей книге «Закат Европы» (1918) он описал цивилизацию как конечный момент в развитии культуры, означающий ее «закат» или упадок. Шпенглер считал главными чертами цивилизации «острую холодную рассудочность», интеллектуальный голод, практический рационализм, смену душевного бытия умственным, преклонение перед деньгами, развитие науки, безрелигиозность и тому подобные явления. В концепции К. Ясперса цивилизация интерпретируется как ценность всех культур. Культура составляет стержень цивилизации, но при таком подходе нерешенным остается вопрос о специфике культуры и цивилизации. Различие культуры и цивилизации, приводящее в определенных социальных системах к их противоречию, носит не абсолютный, а относительный характер. История показывает, что гуманистические ценности культуры могут воплотиться в жизнь лишь с помощью развитой цивилизации. В свою очередь, высокая цивилизация может быть построена на основе культурного творчества и вдохновляющих культурных смыслов.

.В 1871 г. вышла знаменитая работа Николая Яковлевича Данилевского (1822—1885) «Россия и Европа». Изложенная в ней культурологическая теория считается родоначальницей теорий «замкнутых культур» и «локальных цивилизаций. Народы достигшие «исторической индивидуальности» и являющиеся «положительными деятелями в истории человечества» составляют десять основных культурно-исторических типов (у Шпенглера их число сокращено до восьми, у Тойнби увеличено до двадцати одного). Каждый из них развивал самостоятельным путем то начало, которое было заложено в особенностях его духовной природы, а также коренилось в особенных внешних условиях его жизни. Критика европоцентризма была вызвана у Данилевского не только стремлением к научной истине (в отношении интерпретации исторических судеб народов Востока и античных народов), но и желанием выработать осознанное и в определенной мере критическое отношение России к Европе. По Данилевскому, сможет выполнить славянский культурно-исторический тип может охватить политическую культурную историческую и экономическую сферы социокультурной жизни.

Тема свободы — основная в творчестве Николая Александровича Бердяева. Бердяев, критикуя концепцию «интернациональной цивилизации», полагал, что все человечество не существует само по себе, оно раскрывается лишь в образах отдельных национальностей. При этом национальность, культура народа мыслится не как «механическая бесформенная масса», но как целостный духовный «организм». Политический аспект культурно-исторической жизни народов раскрывается Бердяевым формулой «один — многие — все», в которой гегелевские деспотия, республика и монархия заменены самодержавным, либеральным и социалистическим государствами. От Чичерина Бердяев заимствовал идею «органических» и « критических» эпох в развитии культуры.

«Умопостигаемый образ» России, к которому стремился в своей историко-культурной рефлексии Бердяев, получил завершенное выражение в «Русской идее» (1946). Русский народ характеризуется в ней как «в высшей степени поляризованный народ», как совмещение противоположностей государственничества и анархии, деспотизма и вольности, жестокости и доброты, искания Бога и воинствующего безбожия. Противоречивость и сложность «русской души» (и вырастающей из этого русской культуры) Бердяев объясняет тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории — Восток и Запад.

Освальд Шпенглер (1880—1936) — немецкий философ и историк культуры, автор сенсационного в свое время труда «Закат Европы» (1921-1923).

Он считается классиком цивилизационного подхода к истории, т. е. такого ее рассмотрения, когда историческими субъектами выступают не отдельные народы и государства, а их обширные многовековые конгломераты, объединенные общей, прежде всего духовной культурой. Шпенглеру принадлежит и наиболее распространенная трактовка различий между понятиями «культура» и «цивилизация». В этой книге он рассматривает историю как чередование культур, каждая из которых представляется им в виде некоего «организма», спаянного внутренним единством и обособленного от других, подобных ему «организмов». Существование общечеловеческой преемственности в культуре Шпенглер отрицает. В истории человечества он выделяет 8 культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-исламскую, западноевропейскую и культуру майя в Центральной Америке. В качестве новой культуры, по Шпенглеру, грядет русско-сибирская культура. Каждому культурному «организму» отмерен примерно тысячелетний срок существования, всякое глубинное и плодотворное взаимодействие между ними невозможно. Умирая, каждая культура вырождается в цивилизацию, переходит от творческого порыва к бесплодию, от развития к застою, от «души» к «интеллекту», от героических «деяний» к утилитарной работе. Такой переход для греко-римской культуры произошел, по Шпенглеру, в эпоху эллинизма (III—I века до н. э.), а для западноевропейской культуры — в прошлом веке. С наступлением цивилизации начинает преобладать массовая культура, художественное и литературное творчество теряет свое значение, уступая место бездуховному техницизму и спорту. В 20-е годы «Закат Европы», по аналогии с гибелью Римской империи, воспринимался как предсказание апокалипсиса, гибели западноевропейского общества под натиском новых «варваров» — революционных сил, надвигавшихся с Востока. История, как известно, не подтвердила пророчеств Шпенглера, а новой «русско-сибирской» культуры, под которой подразумевалось так называемое со - циалистическое общество, пока не получилось. Показательно, что некоторые консервативно-националистические идеи Шпенглера широко использовались идеологами фашистской Германии.

Американский социолог Олвин Тоффлер является автором одного из вариантов концепции постиндустриального общества, видит прямую взаимосвязь между развитием техники и образом жизни, ее ценностями. Уровень технического развития обусловливает тип общества и культуры, причем эта зависимость имеет волнообразный характер. Всего исторически существовало 2 волны, которым соответствовали первой - аграрная, а второй - индустриальная цивилизации. В настоящее время человечество переходит к новой технологической революции, третьей волне, ведущей к созданию сверхиндустриальной цивилизации. третья волна, охватывающая современную жизнь, берет начало в 1950-х гг. с рождения постиндустриальной, высокотехнологичной, информационной экономики и уносит человечество от него в бесконечность технологического творчества индивидуумов., .Индустриализм – цивилизация со старым типом техники и особым образом жизни, характеризующимся централизацией, гигантизмом, массовидностью (единообразием) , сопровождающимися угнетением, убожеством экологическим упадком. Новые технологии должны вытеснить характерную для индустриализма парадигму господства над природой. В будущем необходимо отказаться от узкоутилитарного понимания производства, создания ценностей за пределами рынка и т. п.

В работе,,Футурошок,, Тоффлер утверждает, что ускорение социальных и технологических изменений создает все больше адаптационных трудностей, приводящих к шоку как отдельного индивида, так и общество в целом. В подобных соцкультурных условиях основным принципом во всех сферах общественной жизни становится плюрализм. Данные идеи были углублены в работе,,Третья волна,, ,где автор приходил к выводу, что современное общество может выжить в неизбежных катаклизмах, только если перейдет к новым формам общественной жизни на основе нового уровня равенства, участия в принятии политических решений и социального многообразия.

Фукуяма, френсис– американский политолог и социолог, автор либеральных концепций о перспективах развития современного общества. В 1979 начал В 1989 вышла его знаменитая статья Конец истории?. Позже на ее основе Фукуяма издал книгу Конец истории и последний человек (1992). Он доказывал, что «у либерализма не осталось никаких жизнеспособных альтернатив», либеральная идеология западного общества окончательно победила всех своих соперников на поле битвы идей. Концепция «конца истории» вызвала бурную дискуссию среди обществоведов всего мира, продолжающуюся до наших дней. Приветствуя эволюцию политических и экономических институтов по направлению к современной либеральной демократии, он, однако, не склонен восхвалять все те процессы, которые сопутствуют этому движению. он подчеркнул, что с середины 1960-х в развитых странах резко усилились негативные явления, вызванные дезорганизацией семейных отношений, ростом преступности и падением доверия между людьми. Происходит резкое повышение уровня преступлений всех видов, растут бродяжничество, пьянство и т. п. Что касается института семьи, то и здесь наблюдается резкое падение рождаемости, постоянно растет уровень разводов, а так же процент детей, рожденных вне брака. Самое главное, по мнению Фукуямы – рост недоверия между людьми, одновременный упадок доверия к общественным институтам и друг к другу. Ахиллесова пята революционных процессов развития, считает он – это отставание неформальных культурных ценностей и норм от новых требований. Концепция Фукуямы, казалось бы, глубоко пессимистична: современное общество поражено тяжелой болезнью, путь назад невозможен, а путь вперед может быть связан с дальнейшим обострением проблем. Однако американский социолог оптимистичен в своих прогнозах. Культурный прогресс, как он утверждает, основан на самоорганизации – «социальный порядок, однажды подорванный, стремится переустроиться заново».